বালা-মুসিবত, দুঃখ-দুর্দশা: মুক্তির পথ

এ হাদীসে রাসূলুল্লাহ ﷺ ঐ নামাজের কথা বলেছেন, যাকে আমাদের পরিভাষায় বলা হয় সালাতুল হাজত। কোন ব্যক্তি যদি কঠিন কোন সমস্যায় কিংবা বিশেষ কোন সংকটে পড়ে অথবা সে এমন কোন কাজ করতে চায় দৃশ্যত যা খুবই কঠিন তাহলে সে যেন সালাতুল হাজত পড়ে। তারপর রাসূল ﷺ যে দোয়াটি শিক্ষা দিয়েছেন তা পাঠ করে নিজের প্রয়োজন পূরণের দোয়া করে। তাহলে আশা করা যায়, আল্লাহ যদি ওই কাজের মধ্যে তার জন্য কল্যাণ রাখেন তাহলে অবশ্যই পূরণ হবে। এ কারণেই যেকোনো প্রয়োজন ও সমস্যার সময় সালাতুল হাজত পড়া রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সুন্নত।

এ পৃথিবী উপায়-উপকরণের ক্ষেত্র। যেকোন মানুষ যেকোন প্রয়োজনে বাহ্যিক উপায়-উপকরণ অবলম্বন করবে। এটাই স্বাভাবিক। তবে এক্ষেত্রে একজন মুসলিম এবং একজন অমুসলিমের মাঝে পার্থক্য হল এই, একজন অমুসলিম যখন তার প্রয়োজন পূরণের জন্য কোন উপায়-উপকরণ অবলম্বন করে তখন সে এর ওপর এতটাই ভরসা করে যে, সে মনে করে, উপায়-উপকরণ যখন ধরেছি তখন আমার কাজটা অবশ্যই হবে।

যেমন ধরুন, একজন বেকার লোক যার প্রয়োজন একটা ভালো চাকরি। এজন্য সে চেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছে। সম্ভাব্য সব জায়গাতেই সে দরখাস্ত করছে। পরিচিত কেউ থাকলে তার কাছে সুপারিশের জন্য ছুটে যাচ্ছে। এইসবই বাহ্যিক উপকরণ। কিন্তু এক্ষেত্রে একজন মুসলিম এবং একজন অমুসলিমের মাঝে দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য রয়েছে। অমুসলিম লোকটি এসব উপকরণের উপর পরিপূর্ণভাবে নির্ভরশীল। সে মনে করে, আমি চেষ্টা করব, যথাস্থানে আবেদন জানাব, সুপারিশ জোগাড় করবো। চাকরি তো আমার হবেই। এক্ষেত্রে তার দৃষ্টিটা সম্পূর্ণভাবে নিবদ্ধ থাকে গৃহীত উপকরণগুলোর উপর। তার আস্থা ও একমাত্র ভরসা এসব উপকরণের উপর। এটাই একজন অমুসলিমের দৃষ্টিভঙ্গি।

পক্ষান্তরে একজন মুসলিম উক্ত উপায়-উপকরণ গ্রহণ করে কিন্তু তার দৃষ্টি এসব উপকরণের উপর থাকেনা। সে বিশ্বাস করে আমার এসব তদবির দ্বারা কিছুই হবে না। কোন মাখলুকই মূলত কিছুই করতে পারেনা। চেষ্টা-তদবিরের মাঝে যে শক্তি দৃষ্টিগোচর হয়–এ সবই আল্লাহর মালিকানায়। এসবের মালিক আল্লাহ। সুতরাং তিনি চাইলেই এসবের মাধ্যমে আমার উপকার হবে। আমার উদ্দেশ্য হাসিল হবে। এ কারণে একজন মুসলিম উপায় ধরার পর আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করে যে, হে আল্লাহ! প্রকৃত দাতা তো আপনি। আমার কর্তব্য হলো, চেষ্টা তদবির করা। সেটা আমি করেছি। এবার আপনি আমার উদ্দেশ্য পূরণ করে দিন।

যেমন ধরুন, এক ব্যক্তি অসুস্থ হয়ে পড়ল। এখন তাকে সুস্থ হতে হবে। এজন্য বাহ্যিক উপায়-উপকরণ গ্রহণ করতে হবে। প্রথমে ডাক্তারের কাছে যেতে হবে। ডাক্তারের প্রেসক্রিপশন মতে তাকে ঔষধ সেবন করতে হবে। তার পরামর্শ মেনে চলতে হবে। এসবই বাহ্যিক উপায়-উপকরণ। কিন্তু এখানেও রয়েছে একজন মুসলিম ও একজন অমুসলিমের দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতা। এক্ষেত্রে একজন অমুসলিমের পরিপূর্ণ আস্থা ও বিশ্বাস থাকে ডাক্তার ও তার ব্যবস্থাপনার উপর। ভরসা থাকে তার ওষুধের উপর।

পক্ষান্তরে একজন মুমিন মনে করেন, রাসূলুল্লাহ ﷺ আমাদেরকে শিক্ষা দিয়েছেন চিকিৎসা গ্রহণ করো। তবে ডাক্তারের উপর যেন তোমার বিশ্বাস ভরসা না থাকে; বরং তোমার ভরসা যেন আল্লাহর উপরে থাকে। তিনি সত্যিকারের রোগ নিরাময়কারী। তিনি যদি ওষুধের মধ্যে কাজ করার ক্ষমতা না দেন তাহলে ওষুধ সেবন করেও কোনো কাজ হবে না। তাই দেখা যায়, একই ওষুধে একজন সুস্থ হয়ে যায় কিন্তু আরেকজন হয় না; বরং কোন কোন ক্ষেত্রে দেখা যায়, একই ওষুধে একজন সুস্থ হয় অন্য জন ক্ষতিগ্রস্ত হয়। এটাই প্রমাণ করে যে, সবকিছু আল্লাহর ইচ্ছাতেই হয়।

তাই রাসূলুল্লাহ ﷺ -এর শিক্ষা হলো, তোমরা এ দুনিয়াতে মাধ্যম ও উপকরণ অবশ্যই গ্রহণ করবে। তবে এর উপর ভরসা করো না। ভরসা করবে মহান আল্লাহর উপর। উপায় অবলম্বন করার পর বিনয়ের সঙ্গে তার কাছে প্রার্থনা করবে, হে আল্লাহ! বাহ্যত আমার যেটা করার ছিল তা আমি করেছি। কিন্তু আমার উদ্দেশ্য অর্জন ও প্রয়োজন পূরণ পুরোটাই আপনার ইচ্ছার উপর নির্ভরশীল। সুতরাং দয়া করে আমার চেষ্টাকে সফল করে দিন। এ প্রসঙ্গে রাসূলুল্লাহ ﷺ থেকে একটি চমৎকার দোয়া বর্ণিত আছে। দোয়াটি এই–

হে আল্লাহ আমার সাধ্য যতটুকু ছিল তা আমি অবলম্বন করেছি। তবে ভরসা আপনার ঐ উপর। আপনি আপনার রহমতের উসিলায় আমার উদ্দেশ্য পূরণ করুন।

এ কথাগুলোই আমাদের ডাক্তার আব্দুল হাই রহ. বলতেন এভাবে যে, দীন মূলত দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনের নাম। একটু দৃষ্টিভঙ্গি পাল্টাও তাহলে দুনিয়া ও দীন হয়ে যাবে। আর দৃষ্টিভঙ্গি না পাল্টালে দুনিয়া দুনিয়া থাকবে। যেমন, দল-মত নির্বিশেষে সকলেই বলে অসুস্থ হলে চিকিৎসা করো। এটা ইসলামেরও শিক্ষা। এবার দৃষ্টিভঙ্গি এভাবে পাল্টাও যে, চিকিৎসা অবশ্যই গ্রহণ করব তবে ভরসা চিকিৎসার উপর নয় বরং আল্লাহর উপর করব।

একটা সময় ছিল যখন মুসলিম চিকিৎসকগণ তাদের প্রেসক্রিপশনের শুরুতে هو الشافي কথাটা লিখে দিতেন। এটা ছিল ইসলামি জীবনাচারের স্নিগ্ধ নমুনা। সে সময়ে মুসলমানদের প্রতিটি কথা ও কাজে ইসলামী ভাবধারার নমুনা পাওয়া যেত। একজন চিকিৎসক ব্যবস্থাপত্র দিচ্ছেন আর শুরুতে লিখে দিচ্ছেন, সুস্থতা দানকারী আল্লাহ তাআলা। এর অর্থ হল, চিকিৎসক চিকিৎসার শুরুতেই ঘোষণাপত্র দিয়ে দিচ্ছেন যে, আমার এ ব্যবস্থাপত্র সুস্থতা দেওয়ার ক্ষমতা রাখেনা। সুস্থতা দেওয়ার মূল মালিক আল্লাহ তাআলা। চিকিৎসকের এজাতীয় চিন্তাধারাও নিশ্চয়ই ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। এভাবে প্রেসক্রিপশন লিখলে সেটাও ইবাদত হবে।

কিন্তু পশ্চিমা সভ্যতার নিয়ন্ত্রনহীন অভিশাপ যেদিন থেকে আমরা গিলতে শুরু করেছি সেদিন থেকে আমাদের জীবনাচার থেকে ইসলামের প্রতীকগুলো বিদায় নেওয়া শুরু করেছে। যে কারণে বর্তমানে মুসলিম চিকিৎসকগণ তাদের ব্যবস্থাপত্রের শুরুতে هو الشافي কথাটি লিখেন না। বিসমিল্লাহও লিখেন না। বরং রোগী দেখে সঙ্গে সঙ্গে ওষুধের নাম লেখা শুরু করেন। আল্লাহর প্রতি ভরসা করার চিন্তাও করেন না। এর মূল কারণ হলো, আমরা আমাদের বর্তমান চিকিৎসাবিজ্ঞান পেয়েছি অমুসলিমদের মাধ্যমে। যাদের মন-মানসিকতা আল্লাহর শক্তিতে বিশ্বাসী নয়। উপকরণের উপর তাদের পরিপূর্ণ আস্থা। সম্পূর্ণ বিশ্বাস তাদের বস্তুর উপর। আল্লাহর উপর তাদের কোন ভরসাই নেই।

বিজ্ঞান শিক্ষায় আল্লাহ কোন বাঁধা দেননি। তাছাড়া জ্ঞান-বিজ্ঞান কারো পৈত্রিক সম্পদ নয়। বিশেষ কোনো গোষ্ঠী বা ব্যক্তি এর মালিক নয়। মুসলমানরাও বিজ্ঞানের দক্ষতা অর্জন করতে পারে। চাইলে তারাও পারে এ বিষয়ে পারদর্শিতা লাভ করতে। ইসলামের পক্ষ থেকে এতে কোনো বাধা নেই। তবে শর্ত আছে অবশ্যই। শর্ত হলো, নিজের দীন ও ঈমানকে হেফাজত করতে হবে। বিজ্ঞানচর্চায় ঈমান বিকাশের স্বাক্ষর রাখতে হবে। এমন তো নয় যে, চিকিৎসক হলে هو الشافي তথা আল্লাহ সুস্থতা দানকারী লেখাটা তার জন্য হারাম হয়ে যাবে! একজন চিকিৎসাবিজ্ঞান অর্জন করে তার ঈমান-বিশ্বাসের বিকাশ হিসেবে এইটুকু করতে পারবে না– এমন তো নয়। কিংবা তাকে সেকেলে বলা হবে– এমনটিও নয়। সুতরাং ডাক্তার হও; কোনো বাধা নেই। তবে মুসলিম ডাক্তার হও। নিজের ঈমানের বিকাশ ঘটাও। নিজের ব্যবস্থাপত্র এর স্বাক্ষর রাখো।

বড় বড় চিকিৎসা বিজ্ঞানীও অনেক সময় আল্লাহর ক্ষমতা সরাসরি দেখেন। তারা দেখেন অনেক ক্ষেত্রে তাদের চিকিৎসা ব্যর্থ হয়। অকার্যকর হয় তাদের যাবতীয় চেষ্টা-তদবির। তখন তারা বলে, আমাদের বাহ্যিক বিজ্ঞান ব্যর্থ হয়েছে। কিন্তু তারা এরূপ ঘটনাকে আল্লাহর কুদরত না বলে বরং বলে,  এটা এক দৈব ঘটনা।

আব্বাজান মুফতী শফী রহ. বলতেন, বর্তমানের মানুষ সাধারণ যুক্তিবিরোধী ঘটনাকে বলে দৈব ঘটনা। অথচ দৈব ঘটনা বলতে কিছু নেই। এ পৃথিবীর সব কিছুই ঘটে একমাত্র আল্লাহর ইচ্ছায়। তার ক্ষমতা বলে সবকিছু হয়। কারণ ছাড়া কোন কিছু ঘটলেই কিংবা কোন ঘটনার পেছনে যুক্তি খুঁজে না পেলে তা দৈবক্রমে হয়েছে বলা উচিত নয়। কারণ পৃথিবীর ক্ষুদ্র থেকে ক্ষুদ্রতর ঘটনা সঞ্চালিত হয় আল্লাহর ইচ্ছায়। সুতরাং বলতে হবে, আল্লাহর ইচ্ছাতেই এমনটি হয়েছে। এই যে ধরুন, ওষুধের মাঝে কাজ করার ক্ষমতা তো আল্লাহই দেন। সুতরাং ওষুধে কাজ না হলে এটা আল্লাহর ইচ্ছাতেই হয়। এক্ষেত্রে মানুষের কোন হাত নেই। সবকিছু তো আল্লাহর ইচ্ছার অধীনে।

এই জন্যই বলি দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন মূল বিষয়। একজন বিশ্বাসী বান্দার দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনই আসল। একজন বিশ্বাসী বান্দার দৃষ্টিভঙ্গি হবে–উপায়-উপকরণ নয় বরং মূলত সব কিছু করেন আল্লাহ তাআলা। সবকিছু চলে তাঁরই মালিকানায়। তবে তিনি আমাদেরকে উপায়-উপকরণ গ্রহণের শুধু অনুমতিই নয় বরং নির্দেশ দিয়েছেন। কারণ আমাদের জন্যই তিনি পার্থিব জগতের সব উপায়-উপকরণ সৃষ্টি করেছেন। তবে আমাদের জন্য এখানে তিনি একটি পরীক্ষার বিষয় রেখে দিয়েছেন যে, আমাদের দৃষ্টি কি এসব উপায়-উপকরণের উপর পড়ে থাকে কি-না, এগুলো অতিক্রম করে দৃষ্টি নিবদ্ধ করি মহান আল্লাহর উপর? আল্লাহর রাসূল ﷺ মূলত সাহাবায়ে কেরামের মাঝে দৃষ্টিভঙ্গির এই পরিবর্তনই সাধন করেছিলেন। তিনি  এই বিশ্বাস তাদের অন্তরে বদ্ধমূল করে দিয়েছিলেন যে, তোমাদের দৃষ্টি থাকবে উপায়-উপকরণের প্রতি নয় বরং এগুলোর স্রষ্টা মহান আল্লাহর প্রতি। তাই সাহাবায়ে কেরামও উপায়-উপকরণ গ্রহণ করতেন আল্লাহর নির্দেশেই। তাঁরা এটা করতেন আর পরিপূর্ণ বিশ্বাস ও ভরসা রাখতেন আল্লাহর উপর। বান্দা যখন উপায়-উপকরণ উপর নির্ভরশীল না হয়ে আল্লাহর উপর নির্ভরশীল হয় তখনই আল্লাহ তাআলা বান্দার হাতে অনেক বিস্ময়কর ঘটনা ঘটান।

বিখ্যাত সাহাবী হযরত খালিদ ইবনে ওয়ালিদ রাযি. সিরিয়ার একটি কেল্লা অবরুদ্ধ করে রেখেছেন। দীর্ঘ অবরোধের পর কেল্লাবাসী দিশেহারা হয়ে পড়ল। তারা সন্ধির প্রস্তাব দিল। এজন্য তারা নিজেদের দলপতিকে খালিদ রাযি.-এর কাছে পাঠাল। দলপতি যখন খালিদ রাযি.-এর কাছে এলো। তখন তিনি লক্ষ্য করলেন, দলপতির হাতে ছোট্ট একটি শিশি। জিজ্ঞেস করলেন, এই শিশির মধ্যে কি? কেন এনেছো এটি? সে জানালো, এটা বিষের শিশি। এজন্য নিয়ে এসেছি যে, যদি সন্ধি-আলোচনায় সফল হই তাহলে তো আর কথাই নেই। কিন্তু যদি ব্যর্থ হই তাহলে আমারে ব্যর্থ-মুখ নিজের জাতিকে দেখাবো না বরং বিষপান করে আত্মহত্যা করব।

দীনি দাওয়াত ছিল সাহাবায়ে কেরামের আসল কাজ। হযরত খালিদ বিন ওয়ালিদ রাযি. তাই মুহূর্তের মধ্যে মেনে নিলেন যে, দীনের দাওয়াত পেশ করার এইতো মোক্ষম সময়! এই ভেবে তিনি দলপতিকে বললেন, একজন মানুষ এ বিষ পান করার সঙ্গে সঙ্গে মারা যাবে; এটাই তো তোমার বিশ্বাস। দলপতি বলল, অবশ্যই। আমার একশতভাগ বিশ্বাস–এর বিন্দু পরিমাণ যদি কেউ পান করে সঙ্গে সঙ্গে মারা যাবে। কারণ এই বিষ সম্পর্কে চিকিৎসক বলেছেন, আজ পর্যন্ত এর স্বাদের বিবরণ কেউ দিতে পারেনি। কারণ এটির বিন্দু পরিমাণ পান করার পর সে সঙ্গে সঙ্গে মারা গিয়েছে। এর স্বাদটা কেমন তা বলে যাওয়ার অবকাশ পায় নি। তাই আমি শিওর যে, এটা পান করলে সঙ্গে সঙ্গে আমি মারা যাব।

খালিদ ইবনে ওয়ালিদ রাযি. দলপতিকে বললেন, আচ্ছা! যে বিষয়ের উপর তোমার এত অগাধ বিশ্বাস তা একটু আমাকে দাও তো! দলপতি শিশিটি খালিদ রাযি.-এর হাতে দিল। তিনি সেটি নিয়ে বললেন, দেখো, আসলে জগতের কোনো কিছুতেই কোনো ক্ষমতা নেই। আল্লাহ যখন কোন কিছুর মধ্যে কোন ক্ষমতা দান করেন তখন সে ক্রিয়াশীল হতে পারে। এর পূর্বে নয়। আমি আল্লাহতালার নামে এই দোয়া পড়ে–

তোমার এই বিষের শিশি পুরোটাই পান করছি। দেখো তো আমার মৃত্যু হয় কিনা!

দলপতি বলল, দেখুন, আপনি কিন্তু নিজের উপর অবিচার করছেন। এটা খুবই মারাত্মক বিষ। এর এক ফোঁটাও যদি কারো জিহ্বায় পড়ে তাহলে নির্ঘাত সে মারা যাবে। কাজেই আপনি যা করার ভেবেচিন্তে করুন।

খালিদ রাযি. বললেন, ইনশাআল্লাহ, আমার কিছু হবেনা। এই বলে তিনি দোয়াটি পড়ে পুরো এক শিশি বিষ পান করে ফেললেন।

আল্লাহ তাআলা তাঁর কুদরতের ক্যারিশমা দেখিয়ে দিলেন। দলপতি বিস্ময়ঝরা দৃষ্টিতে দেখল খালিদ রাযি.-এর কিছুই হলো না। তাই সে সঙ্গে সঙ্গে মুসলমান হয়ে গেল।

সারকথা, সবকিছু আল্লাহর ইচ্ছার অধীনে চলে। এ বিশ্বাস সাহাবায়ে কেরামের হৃদয়ে বদ্ধমূল ছিল। তার ইচ্ছা ছাড়া পৃথিবীর কোন কিছুই অণু পরিমাণ সঞ্চালিত হয় না–এই বিশ্বাসে তারা এতটাই উজ্জীবিত ছিলেন, তারা মনে করতেন, এসব উপায়-উপকরণ মূলত ক্ষমতাহীন। এগুলোর নিজস্ব কোন শক্তি নাই। সর্বময় ক্ষমতার অধিকারী একমাত্র আল্লাহ।

প্রকৃতপক্ষে একজন মানুষ যখন এ বিশ্বাসের সঙ্গে কাজ করে তখন ঐ আল্লাহ তার কুদরতের কারিশমা দেখান। আল্লাহর স্বভাব হল, বান্দা উপায়-উপকরণের সঙ্গে যত বেশি জড়াবে আল্লাহ তাকে তত বেশি এগুলোর উপর নির্ভরশীল করে দেন। আর যত বেশি আল্লাহর উপর ভরসা করবে তত বেশি তিনি উপায়-উপকরণ থেকে তাকে অমুখাপেক্ষী করে দেন। রাসূলুল্লাহ ﷺ ও তাঁর সাহাবায়ে কেরামের প্রতিটি পদক্ষেপেই এ বিষয়টি দেদীপ্যমান ছিল।

নবীজি ﷺএকবার কোন এক যুদ্ধ থেকে ফিরছিলেন। পথে তাঁবু ফেললেন। তিনি একা একটি গাছের নিচে শুয়ে পড়লেন। তাঁর জন্য পাহারার কোন ব্যবস্থা ছিল না। আর এটাকেই এক কাফের মহাসুযোগ হিসাবে লুফে নিল। উন্মুক্ত তরবারি নিয়ে এসে দাঁড়িয়ে গেল প্রিয় নবীর একেবারে মাথার কাছে। ফলে প্রিয় নবীজির ঘুম ভেঙ্গে গেল। তিনি বিস্মিত দৃষ্টিতে লক্ষ করলেন, তাঁরই মাথার পাশে দাঁড়িয়ে আছে একজন কাফের খোলা তরবারি নিয়ে। তাঁর চোখ খোলামাত্র কাফের লোকটি বলে উঠল, হে মোহাম্মদ! এমুহুর্তে আমার হাত থেকে তোমাকে বাঁচাবে কে? লোকটি ভেবেছিল, নবীজি ﷺ একাকী আশেপাশে পাহারাদার নেই সুতরাং তিনি ভয় পেয়ে যাবেন। নিজেকে রক্ষা করার জন্য অস্থির হয়ে উঠবেন। কিন্তু সে আশ্চর্যজনক ভাবে লক্ষ্য করলো, নবীজি ﷺ–এর মাঝে আত্মরক্ষার কোনো ব্যাকুলতা নেই। অস্থিরতার কোনো ছাপ নেই। বরং তিনি শান্ত ও দৃঢ় কন্ঠে উত্তর দিলেন, আল্লাহ।

নবীজির অঙ্গভঙ্গিতে দৃঢ়তার ঝলক দেখে সে নিজেই এবার ঘাবড়ে গেল। তাঁর দেহ মন কেঁপে উঠলো। কাঁপা হাত থেকে তার তরবারিটি ছিটকে পড়ল। প্রিয় নবী ﷺ উঠে শান্তভাবে তরবারিটি তুলে নিলেন এবং বললেন, এবার তোমাকে বাঁচাবে কে?

মূলত এই মুহূর্তে এটাই ছিল দাওয়াতের পদ্ধতি। নবীজি ﷺ বলতে চেয়েছেন, দেখো, তোমার আস্থা ও নির্ভরতা ছিল তরবারিটার উপর। তরবারির স্রষ্টার উপর নয়। পক্ষান্তরে আমার ভরসা ছিল, তরবারির উপর নয় বরং তরবারির স্রষ্টার উপর।

এটাই ছিল নবীজি ﷺ ও তাঁর সাহাবায়ে কেরামের আদর্শ। তিনি সাহাবায়ে কেরামকে আদর্শের ওপরে গড়ে তুলেছিলেন। এর ফলে দেখা গেছে সাহাবায়ে কেরাম উপায়-উপকরণ অবলম্বন করতেন কিন্তু এর উপর ভরসা করতেন না। তাঁদের ভরসা ও নির্ভরতা হত একমাত্র আল্লাহর উপর।